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SUSCRIBITECientos de indígenas han dado testimonio. Han sollozado, maldecido y reído a pesar de todo. Muchos contaron historias sobre su paso por internados que han guardado dentro durante décadas, y por fin han podido empezar a recuperarse del trauma infantil.
Un proyecto de historia oral encabezado por la National Native American Boarding School Healing Coalition está llegando a su fin en Tulsa, Oklahoma, el viernes. Hasta la fecha, los historiadores de la organización sin fines de lucro han recopilado testimonios en video de más de 360 sobrevivientes indígenas en 19 estados, relatos que se conservarán en la Biblioteca del Congreso durante años.
Iona Mad Plume, quien es blackfeet y creció en la reserva de su tribu en Montana, manifestó que “no puedo enfatizar lo suficiente” lo sanadora que fue su experiencia. Dio testimonio frente a una cámara de video el mes pasado en Billings sobre su tiempo en la Pierre Indian School, en Dakota del Sur, adonde fue enviada a los 14 años.
Mad Plume, que ahora tiene 74 años, contó que desde su entrevista se ha sentido más centrada y ha podido soltar algunos de los recuerdos que la atormentaban: un autobús Greyhound azul polvoriento que la alejaba de la camioneta roja de sus padres. Personal de la escuela golpeándola con una varilla de madera mientras ella se encogía en una litera en su dormitorio. Comer harina de maíz o cereal lleno de gorgojos.
“Saqué mucho de eso, prácticamente un gran cierre”, comentó. “Fue después de casi toda una vida cargando preguntas y distintas cosas en mi mente, así que ya no tengo que cargar con eso”.
Otra sobreviviente de internados que aportó al proyecto en Michigan en 2024 relató una experiencia similar. Gene Bozicic, de la tribu Sault Ste. Marie de los indios chippewa, asistió a la Holy Childhood School of Jesus, administrada por católicos, en Harbor Springs, Michigan, a partir de los 11 años.
“A medida que avanzábamos, empecé a sentirme más segura de lo que podía hacer y de lo que he logrado, casi como más orgullo de ser nativa”, expresó Bozicic, que ahora tiene 81 años, sobre su entrevista en video. “Me duele ver que esto llegue a su fin, porque me han devuelto la columna vertebral”.
El proyecto de historia oral, que comenzó en marzo de 2024, es una colaboración entre la National Native American Boarding School Healing Coalition, con sede en Minnesota, y el Departamento del Interior de Estados Unidos. El objetivo es documentar y compartir con el público el abuso sistémico que soportaron los sobrevivientes de internados bajo los intentos del gobierno de asimilación forzada, políticas que comenzaron en el siglo XIX y duraron más de un siglo.
Dos años antes, la exsecretaria del Interior Deb Haaland —integrante de Laguna Pueblo y descendiente de sobrevivientes de internados— encabezó la histórica gira de escucha Road to Healing junto con el subsecretario de Asuntos Indígenas Bryan Newland, ciudadano de la comunidad indígena Bay Mills.
La Federal Indian Boarding School Initiative de Haaland también incluyó informes exhaustivos sobre los impactos multigeneracionales de las escuelas. Casi 1.000 niños nativos fueron enterrados en 65 sitios escolares distintos, informó el gobierno federal. El reporte concluyó que las atrocidades ocurridas dentro de los muros escolares iban desde abuso físico y sexual hasta intentos fallidos de genocidio cultural.
En los más de dos años desde que comenzó el trabajo de historia oral de la coalición de internados, el proceso de recopilar estos testimonios presenciales en 19 estados fue evolucionando, explicó Lacey Kinnart, codirectora del programa de historia oral de la coalición.
Al principio, la “sala tranquila”, donde los sobrevivientes se descomprimen con otro anciano después de su entrevista, era opcional. Pero el personal pronto cambió esa política para que entrar a la sala fuera automático, y añadió una segunda “sala tranquila”. También empezaron a emparejar a los sobrevivientes con un terapeuta clínico con licencia que se especializa en trauma de internados y con un trabajador social con licencia.
“Nuestros ancianos no quieren ser una carga”, señaló Kinnart, ciudadana de la tribu Sault Ste. Marie de los indios chippewa. “Pero realmente sí necesitan ese apoyo adicional”.
Kinnart indicó que el personal también notó que los sobrevivientes se ponían nerviosos cerca del fotógrafo indígena. Esa timidez se reflejaba en las fotos. Así que incorporaron media hora extra al cronograma para que cada sobreviviente pudiera conocer a la persona que tomaba sus retratos.
El Museo Nacional de Historia Natural del Smithsonian y el Departamento del Interior aún están evaluando cómo presentar las entrevistas en video al mundo. Los sobrevivientes, sin embargo, conservarán la plena propiedad de sus entrevistas y solo ellos deciden si sus historias se hacen públicas.
Los videos se alojarán en una colección permanente de historia oral en la Biblioteca del Congreso, y la fecha de finalización del proyecto es junio de 2027.
La National Native American Boarding School Healing Coalition continuará otros proyectos de historia oral de manera independiente. El personal dijo que su próximo proyecto probablemente será más costoso —posiblemente hasta 13 millones de dólares— en comparación con los 6,2 millones de dólares que recibieron del Departamento del Interior y de la Fundación Mellon para el proyecto inicial de historia oral. Y aunque la próxima iniciativa llevaría más tiempo, sería aún más inclusiva.
“Solo estamos arañando la superficie con estas historias”, afirmó la codirectora del Programa de Historia Oral de la coalición, Charlee Brissette, ciudadana de la Sault Ste. Marie de los indios chippewa. “Queremos obtener una imagen más sólida de la experiencia en los internados porque sí tiene ese efecto intergeneracional”.
Las personas indígenas excluidas de esta primera etapa del proyecto de historia oral podrían tener otra oportunidad en los próximos años. Es un esfuerzo bien recibido tanto por sobrevivientes como por descendientes.
“Me interesaría hacerlo, porque toda la historia necesita enseñarse”, expresó Desiray Emerton, de 56 años, una mujer seminola y descendiente de dos generaciones de sobrevivientes de internados.
Sus familiares asistieron a Goodland Academy y a Chilocco Indian School en Oklahoma. Contó que ha visto los impactos generacionales: debido a sus experiencias en internados, la madre de Emerton tuvo dificultades para mostrar afecto hacia ella cuando era niña. Y su abuela murió mucho antes de que existiera el proyecto de historia oral.
“Siento que se acaba el tiempo para quienes pasaron por eso personalmente”, manifestó Emerton, “pero siempre les digo a mis hijos que estoy aquí gracias a las oraciones de nuestros ancestros, y se me está acabando el tiempo”.
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Nota publicada mediante Global Indigenous Reporting Network en The Associated Press.
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Esta historia fue traducida del inglés por un editor de AP con ayuda de una herramienta de inteligencia artificial generativa.
FUENTE: AP
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